• Святое Православие
• Материалы по истории Церкви
• Мифы о Крещении Руси
• Вероучение
• Религия консерваторов или подлинное Богопознание?
• Милость, суд и вера в Законе Моисеовом
• Возрождение природы человека в Таинстве Крещения
• Богослужение
• «Пасха священная нам днесь показася…»
• Всенощное бдение
• Святая Божественная литургия: её смысл и значение
• Церковное искусство
• Культура и христианство
• Духовная жизнь
• Антропология, сотириология, аскетика: связь и развитие в православном богословии
• О духовной брани в современном мире
• Наставления инокам и мирянам преподобного Cерафима Cаровского как феномен русской духовной культуры
• Идеал
• Свидетельство истины
• Историчность христианства
• Жил ли Христос?
• Историческая достоверность Евангелий
• Христианство и язычество
• Мнимые влияния буддизма на христианство
• Митра
• «Велесова книга» как подделка
• Воскрешение Осириса по Фарреллу Тиллу
• Зороастризм, или о чем не учил Заратустра
• Глубокое заблуждение митраистов
• Христианство и библейская критика
• Пасха — миф, галлюцинация или история?
• Несостоятельность библейской критики
• Современная апологетика
• Толерантность или христианская любовь
• Мифы о Христианстве
• Сочинение Поля Гольбаха «Галерея святых»
• Трансгуманизм и некоторые аспекты православной антропологии
• Миссия и прозелитизм
• Христианский взгляд на «психологию будущего»
• Православие и иные религии
• Православие и западное Христианство
• Почему Православие есть истинная Вера
• Иудаизм
• Современный иудаизм
• Ортодоксальный иудаизм и христианство
• Иисус Христос — взгляд глазами уверовавших евреев
• Ислам
• Мухаммад и Коран с точки зрения Божественного Откровения
• Выбор истинного пути
• Отношение к греху блуда в Православии и исламе
• Размышления о мусульманской вере
• О некоторых особенностях суфийской практики
• Секты
• О сектах и путях вовлечения в них
• Вы узнали, что близкий вам человек вовлечен в секту. Что делать?
• Астрология, астрономия, богословие
• На главную
• События и комментарии
• Последние обновления сайта

Исследование митраизма главным образом фокусируется на критическом утверждении того, что христианство заимствовало рассказ о Воскресении из мифа о Митре. Причина, по которой мы сосредоточимся на воскресении, а не на моментах сходства в Священном Писании, состоит в том, что суть Евангелия заключена в самом повествовании о Воскресении. Если же Воскресенье заимствовано из языческих источников, а не имело места в истории, то тогда, как говорит апостол Павел, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Утверждение, сделанное исследователями о связи Митры и Иисуса, в большом изобилии находится в критической литературе о христианстве.

Один такой пример может быть обнаружен в работах современного мусульманского богослова Юсуфа Салема Чишти, в частности, в его книге «Что такое христианство?». Чишти пишет: «Христианское учение искупления грехов в большой степени окрашено влиянием мистических религий, особенно митраизма, где также был сын от Бога и непорочной Матери, распятие и воскресение после того, как он искупил грехи рода человеческого и вознесение на седьмое небо. Если вы будете исследовать учение митраизма наряду с христианством, вас изумит очевидное тесное сходство между ними, так что многие исследователи склонны заключать, что христианство является копией или вторым изданием митраизма» [1].

Другая видная сторонница этой точки зрения, Ахарья С., в своей критической книге «Заговор Христа» констатирует, что Митра «был похоронен в могиле и через 3 дня ожил снова» [2]. Эти утверждения о прямой связи с Иисусом требуют подтверждения, и мы, как христиане, должны требовать доказательства.

Этот вопрос в основном касается тех, кто более других разбирается в источниках митраизма, а моей задачей является дать вам адекватную критическую информацию. Похоже, некоторые исследователи не отдают себе отчёта, когда они пытаются реконструировать верования и практики митраизма, в том, что они сталкиваются с серьезным вызовом из-за недостатка информации, которая дошла до наших времен. Фактически, у нас нет описания системы верований, которое исходило бы от сторонников митраизма. Читателю остаётся лишь гадать, какие источники, о которых другие исследователи ничего не знают, известны Чишти. Единственные ссылки на верования митраизма мы можем обнаружить только у ранних Отцов Церкви, отстаивавших неповторимость Христа, и у философов платоновской школы, которые прибегали к символизму митраизма при изложении своих собственных воззрений [3].

Если верить исследователям, литературные источники о митраизме относительно приближенные к нашим временам, чрезвычайно скудны. Тем не менее, есть изобилие материальных свидетельств (т.е. артефактов) о существовании митраизма, которые мы можем обнаружить в подземных храмах (искусственных пещерах, называемых митреумы). В прошлом предпринимались попытки привязать по времени хотя бы один из таких митреумов к I веку н.э. Профессор Рональд Нэш, автор произведения «Евангелие и Греки», цитирует шведского исследователя Джорджа Виденгрена, который утверждает, что раскопки в Дура (Европос) привязывают митреум к 80-85 гг. н.э., что указывает на существование митраиского культа ещё до конца первого века н.э. [4]. Критически настроенные исследователи, цитирующие Виденгрена, должны бы знать, что сам он допускал «неопределенность доказательств» [5]. Согласно другим исследователям, включая видного исследователя митраизма М.Дж. Вермасерена, митреум Дура, датируемый Виденгреном столь рано, может быть датирован позднее — 168 г. н.э. [6].

Археологи обнаружили в этих подземных митреумах барельефы, статуи и картины, изображающие разнообразные загадочные фигуры и сцены [7]. Эти образы являются нашими единственными первоисточниками знаний о религии митраизма [8] (ведь нет письменных документов, которые помогли бы нам интерпретировать эти образы). Исследователи митраизма определяют особенность изображения Митры в акте убийства быка, как центральную икону митраизма, известную как тавроктония или «сцена убийства быка». В этой сцене Митру сопровождают собака, змея, ворон и скорпион [9].

Согласно Нэшу, никакой из этих представленных памятников культа не может быть датирован ранее 90-100 гг. н. э. [10]. Нэш исходит из того, что это является «основной причиной того, что влияние митраизма на христианство I века вряд ли возможно» [11]. Действительно, большая часть слабых доказательств римского митраизма датируется промежутком между II — V вв. [12]. Эти поздние скудные письменные источники являются единственными, по которым учёные (или критики) пытаются реконструировать то, что по их (некритичному) мнению является верованиями более ранних представителей этого мистического культа. Этот тип аргументации является особенно неудачным, его нельзя оставлять без ответа.

Реакция критиков на недостаток археологических данных о митраизме до 90 г. н. э. заставляет их цитировать историка Плутарха (ок. 34 — 125 гг. н. э.), который сообщает о Митре в предхристианскую эру. Плутарх пишет: «Сами они (сицилийские пираты) делали странные жертвоприношения на горе Олимп и совершали некоторые секретные обряды или религиозные таинства, в которых присутствовал и Митра и которому они изначально поклонялись» (Плутарх. Жизнеописания) [13].

Согласно критической точке зрения, «Плутарх сообщает, что солдаты Помпея Великого познакомились с митраизмом благодаря сицилийским пиратам. Хотя его расцвет пришелся на более поздний период, но в той или иной форме он возник еще в I в. до н. э.» [14] [15]. Они утверждают, что «поклонники Митры были в Риме во времена Помпея» (67 г. до н. э.) [16].

Отвечая на это, профессор Нэш говорит, что: «…любое заключение по этому поводу может, в лучшем случае, основываться только на тексте Плутарха, который сам не дает определенных утверждений. Все, что говорит Плутарх, это то, что пираты практиковали митраистские мистерии и что некоторые из них попали в Рим как трофеи победы Помпея. Но сам Плутарх не утверждает, что митраизм существовал в Италии в 67 г. до н. э. или до того» [17].

Тем не менее, если критики в истолковании Плутарха правы, то это лишь рассуждения и допуски, которые приводят их (критиков) к восприятию того, что идея воскресения Митры существовала в практиках как идеология в наиболее раннем развитии митраизма в Риме. На вершине своей популярности во II – IV вв. мы не найдем прямых свидетельств, указывающих на воскресение Митры.

Также следует отметить, что исследователи митраизма на I Международном конгрессе митраистских исследований заявили, что существует идеологическая проблема в прослеживании митраистского верования. Один из исследователей жаловался: «Наше современное знание, как в общей, так и в частной практике культа в отношении ритуалов, церемониалов и соответствующей идеологии базируется более на вымысле, чем на факте» [18].

Более того, греко-римский исследователь Ричард Гордон убеждает нас, что «не было смерти Митры» [19]. А если не было смерти Митры, как мы можем установить какой-либо образ его воскресения?

Ввиду нехватки археологических данных до 90 г. н. э. о митраизме, мы приходим к выводу, что Плутарх говорит о том, что религия Митры охватывала лишь очень малые и закрытые общины (если действительно критики правы в интерпретации сообщения Плутарха). «Оксфордская энциклопедия классической цивилизации» указывает, что даже на вершине своей популярности (II — IV вв. н. э.) митраизм никогда не охватывал более 2% населения [20]. Именно благодаря этому моменту, когда мы углубляемся в прошлое и стараемся определить, какой именно процент населения был подвластен влиянию более примитивного митраизма, мы начинаем видеть всю невозможность вообще какого-либо его влияния на авторов Нового Завета.

Митраизм был преимущественно военным культом, исключающим женщин. Поэтому нужно очень скептически относиться к тем предположениям, по которым невоенные люди, которыми были первые христиане, могли бы симпатизировать митраизму.

Большая часть исследователей не отдает себе отчета в том, что существуют две различных формы этой языческой религии под одним названием — Митра. Это римский митраизм и иранский митраизм. Критики пытаются не спутать эти две формы митраизма, чтобы проследить развитие исповедания римского митраизма в течение возможно более долгого периода. Тем не менее, существуют две версии митраизма, хотя между ними нет прямой связи. Отвечая на это, критики говорят следующее: «Митраизм возник в регионе, который простирается от Ирана до Рима. Римские формы богослужения могут отличаться от тех, что наблюдались в Персии (Иране), но заявить, что между ними нет прямой связи, это все равно, что сказать, что нет прямой связи между Русской Православной Церковью и пятидесятническими сектами в Северной Америке. Обе они являются формами христианства» [21].

Подобные комментарии превалируют в Интернете, но в них нет ни малейшего намека на прямую связь между двумя верованиями. Фактически они полностью независимы друг от друга. Позвольте мне объяснить: Как замечено ранее, тавроктония (сцена убийства быка) в римском митраизме была расположена в наиболее важном месте в каждом митраистском храме. Таким образом, если бог Митра в римской религии был равнозначен иранскому богу Митре, то мы могли бы найти в иранской мифологии историю, в которой Митра убивает быка [22].

Но согласно исследователю митраизма Дэвиду Улансею, «такого иранского мифа не существует». Он говорит об этом так: «Ни в одном известном иранском тексте нет каких-либо сведений об убийстве быка» [23]. В то время как в римских митраистских храмах, которые исчисляются сотнями (от 400 до 500) [24], мы находим тавроктонию (сцену убийства быка) в каждом из них. Если бы иранский митраизм был связан с римским, мы вправе могли бы ожидать тавроктонию и в иранском митраизме [25]. Но мы не находим на это ни малейшего намека. Другими словами, нет прямых параллелей в древнем Иране с иконографией, которая является первым и основным признаком римского митраиского культа.

Различия между римским и иранским митраизмом были признаны на Первом Международном Конгрессе митраистских исследований. Они (ученые) пришли к выводу, что римский митраизм — совершенно «новое создание» [26] и этот римский митраизм — лишь митраизм по названию. Это просто новая система, использующая название известного древнего Восточного обряда, чтобы привлечь городских римлян, которые считали Восток со всей его обрядностью загадочно привлекательным миром. [27]

Существуют данные, которые указывают на то, что римский митраизм не полностью развился к моменту падения Иерусалима в 70 г. н.э., поэтому кажется невероятным, что христианство испытало влияние митраизма. Насколько мы знаем, иранский митраизм был изолирован границами Ирана и был связан с богом Солнца так же, как с Апполоном и Гермесом [28] — минус история о воскресении. Римский митраизм, с другой стороны, имел ассоциации с тавроктонией (сценой убийства быка) в Риме, а позднее он был ассоциирован усилиями литераторов, у которых не было никакой связи с приверженцами этой религии, с идеей воскресения.

Утверждения о влиянии митраизма на христианство были отвергнуты в исследованиях библейских и классических школ [29]. Согласно британскому исследователю Норманну Андерсону, «основное различие между христианством и мистериями – в исторической базе первого и мифологическом характере другого… божества мистерий – не более чем смутные очертания воображаемого прошлого, тогда как Христос, провозглашенный апостольской проповедью, жил и умер за несколько лет до написания первых документов Нового Завета. Даже когда апостол Павел написал свое 1 Послание Коринфянам, большинство из 500 свидетелей Воскресения были еще живы» [30]. (1 Кор. 15, 6).

По сути дела, апостол Павел сказал как бы так: «Если вы не верите мне, так пойдите и спросите их». Конечно, митраизм не смог и не раскрыл свои верования, как это сделал апостол Павел, чтобы все могли внимательно познакомиться с самими важными моментами развития культа (митраизма).

Примечания:

Перевод редакции сайта.

Источник: Mark McFall. Mithras.