Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр.2:10)
Протоиерей Димитрий Полохов

Современный иудаизм

Иудаизм или иудейская вера (от имени патриарха Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова: др.-евр. Иехуда — «хвала Господу») — первое по времени и древнейшее по длительности существования религиозное учение, своим краеугольным камнем признающее Единобожие (Монотеизм). Христианство и Ислам непосредственно связаны своими происхождением, учением, символикой и обрядностью с верой Ветхозаветного Израиля. Христианство возникло в I в. н.э., в среде иудеев Палестины, Ислам сложился в VII в. н.э. в Аравии, во многом под влиянием аравийских иудеев и христиан. Иудейская же вера, согласно преданию, сохранялась, как достояние отдельных праведных семейств и родов, от Адама до Авраама. Затем она исповедовалась потомством Авраамовым с XX до XIV вв. до н.э. и, наконец, при Моисее (XIV в. до н.э.) была оформлена доктринально и ритуально. В таком виде эта вера была принята всем народом Израиля, вышедшим из Египта, а также присоединившимися к нему представителями других народов (Исх. 12:38).

Истории известны факты принятия иудаизма теми или другими народами или отдельными представителями народов. Иудейская вера признавалась господствующей и оказывала культурное влияние не только в древних государствах Святой Земли (Палестины) — Израиле и Иудее (XII в. до н.э.—I в. н.э.), но и в разных странах в различные эпохи (иудейство принимали: царь и жители Адиабены в I в. н.э., государство Йеменских арабов в VI в. н.э., Хазарский Каганат в VIII в.н.э., русские крестьяне-субботники в XV—XVI и в XVIII вв. и др.).

В настоящее время общая численность людей, исповедующих иудейскую веру, составляет около 15 млн. Она имеет статус покровительствуемого государством вероучения в Израиле, США, Великобритании, Франции и во многих других странах Европы и Америки, она достаточно широко (в смысле ареала бытования) распространена в России (менее 1% населения), на Украине, в Белоруссии, Молдове и т.д.

Существует много различных формулировок, пытающихся кратко выразить сущность иудейской веры и жизни. Обычно ссылаются на слова из Священного Писания Ветхого Завета: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:4-5). В основе иудейской веры, таким образом, в идеале, должно находится абсолютное единство Создателя и бескорыстная, всеобъемлющая любовь к Нему человека, поскольку при таком определении, ни в сердце, ни в душе, ни в силах человека не остается места ни для чего-то другого, кроме любви ко Всевышнему (ср. Мк. 12:29-31). Молитву «Слушай, Израиль» все верующие иудеи произносят ежедневно утром и вечером, а также в наиболее ответственные моменты жизни и перед смертью.

В то же время, всеобъемлющая любовь к Богу, сохранявшаяся еще во время земной жизни Иисуса Христа, в современном иудаизме заслоняется мелочными предписаниями Талмуда. Она обязательно выражаться в исполнении 613 заповедей, так как именно этим, по мнению современных иудейских богословов, человек может проявить свою благодарность к Творцу: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом — весь человек» (Еккл. 12:13). Любовь к Создателю в иудаизме имеет две стороны: она действует и как привязанность, стремление “к лику Господню” в чистом виде, и как боязнь огорчить Его нарушением Его воли, оскверниться внутренне или внешне в Его постоянном незримом присутствии. Именно это, второе определение, которое стало пониматься в чисто ритуальном смысле, как это видно уже из слов Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф.23:25,26), стало преобладающим в позднейшем иудаизме. Подобное представление стало пониматься как «страх Божий», хотя уже в Ветхом Завете он соединялся с внутренним благоговением: «За смирением следует страх Господень» (Прит. 22:4, см. тж.: Осия. 6:6 и Мф. 9:13)

Все заповеди (общим числом 613) современного талмудического иудаизма, по учению раввинов имеют свое основание в Законе Божьем данном через Моисея (др.-евр. Тора — «учение», «просвещение», «указание пути»). Они делятся на две большие части: заповеди («мицвот»), предписывающие какие-либо действия («асе» — «делай») и заповеди, запрещающие что-либо («ло-таасе» — «не делай»). Из 613 заповедей 248 — «повелительных», по числу органов человеческого тела, и 365 — «запретительных», по числу дней солнечного года.

Целью земной жизни, по представлениям иудаизма, является возвращение к Богу духа человеческого, нарушившего в раю волю Его и ниспадшего в мир плоти (получившего при изгнании «одежды кожаные» — Быт 3:21). Это возвращение обусловлено преодолением эгоизма, претворением его в альтруизм, т.е. любовь к Богу и собратьям: по Талмуду собратья — это единоверцы-иудеи. Например, даже евреи-христиане из стран бывшего СССР и России испытывают серьезные трудности с устройством на работу в государстве Израиль, именно из-за нетерпимого отношения со стороны евреев, исповедующих иудаизм. По израильскому закону о репатриации, гражданином страны может считаться только тот, кто исповедует иудаизм, а браки, заключенные за рубежом с представителями других религий не признаются действительными.

В исполнении заповедей иудеи видят путь к приобретению той ангельской природы, которую утратил в раю Адам. Только на этом пути человек возвращает себе способность обитать в мире высшем, духовном.

Религиозная жизнь в иудаизме подробнейшим образом описана в иудейских книгах (в Талмуде — Мишне, Тосефте, Гемаре; Мидраше; сочинениях экзегетов позднего средневековья и т.д.). Следует сказать, что Талмуд (от др.-евр. «ламейд» — изучение) окончательно оформляется в III-V вв. по Р.Х., когда уже не существовало Иерусалимского храма и упор был сделан на превращение иудаизма в домашнюю, синагогальную религию обрядов и молитв. В иудаизме провозглашается семь ступеней духовного роста (признание Господа Богом — следование Его воле — благоговение перед Ним — соблюдение сердцем заповедей — непосредственное внутреннее восприятие Его голоса — служение Ему как цель и радость жизни — наконец, состояние «прилепления», т.е. «воссоединения» духа человеческого с Ним); они объемлют всю земную жизнь верующего иудея. В случае отступления от Закона Божьего или же недостаточности одной жизни для прохождения всего духовного пути, новоиудейская вера признает перевоплощение и вторичное (и т. д.) рождение человека на земле, что сближает современный иудаизм с языческими представлениями, и её трудно соотнести с Ветхозаветным Божественным Откровением (cр. Иов. 14:10-13; Еккл. 12:7) [1].

Кроме этого, необходимо знать еще и такую особенность молитвенной практики иудеев, как проклятия «изменникам»: «… и все изменники пусть немедленно сгинут; и все враги народа Твоего будут истреблены… и уничтожь, и низвергни, и покори — в скором времени, в наши дни» [2]. В толкованиях современных раввинов, проклятия относятся к тем из евреев, которые перешли в другую веру. Однако до сих пор в некоторых молитвенниках сохранились слова «миним» (еретики), «мешумадим» (перешедшие в другую веру, выкресты), а в одной из рукописей первого молитвенника Амрама Гаона (Оксфорд) вполне определенно стоит слово «ноцрим» (христиане) [3].

Для некоторых направлений современного иудаизма (хасидизм) характерным является экстатическая форма совершения молитвы, что часто напоминает трансовые состояния в языческих культах и харизматических сектах (неопятидесятников).

Когда народ Израиля достигнет состояния «истинной веры», альтруизма, взаимной любви и совершенства, в смысле талмудических предписаний, начнется эпоха «гмар тиккун» («совершенного исправления» вселенной), наступит царство Мессии, именно как земного царя и владыки, который подчинит все другие народы и покорит их Израилю. В это время воскреснут умершие, и падший мир постепенно возвысится до состояния «Олам хаба» — «мира грядущего»…

Существуют и другие изложения главной сути иудейской веры. Одно из них, общепризнанное среди иудеев, принадлежит средневековому философу Моисею Маймониду (1135-1204 гг.). Он был лейб-медиком при дворе каирского султана в Египте и увлекался философией Аристотеля. По его мнению, все истины метафизики Аристотеля содержатся в Торе и Талмуде. Для этого необходимо прибегнуть к аллегорическому, иносказательному их пониманию. Например, слова одного из псалмов о том, что «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2) следует понимать в том смысле, что небесные сферы являются одушевленными и мыслящими. Под ангелами Маймонид понимает некие философские интеллекты, а Бог — Яхве соотносится у него с аристотелевским перводвигателем — Умом.

Маймониду принадлежит наиболее краткий своего рода символ иудейской веры «Тринадцать догматов веры»:

  1. Господь есть Создатель и Руководитель всего сотворенного;
  2. Господь — Единый и Вечный;
  3. Господь бестелесен, не подвержен изменениям, Ему нет подобия;
  4. Господь есть Первый и Последний;
  5. молиться следует лишь Ему Одному;
  6. все слова пророков истинны;
  7. пророчество Моисея — истина. Он — глава пророков как прошлых, так и будущих;
  8. Тора не изменилась от дней Моисея;
  9. Тора не заменится никаким другим учением;
  10. Господь знает все дела и мысли людей;
  11. Господь награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их;
  12. придет Мессия, и его следует ожидать всякий день;
  13. Господь воскресит мертвых по воле Своей.

Сейчас эти положения считаются классическими для иудаизма, однако при жизни М. Маймонида, а так же и некоторое время после его смерти, данное учение осуждалось со стороны иудейских раввинов. Достаточно вспомнить, что на его могиле было написано: «Маймонид, сын Маймона, проклятый еретик», а многочисленные последователи его философии отлучались от синагоги.

Для всех направлений современного иудаизма важнейшими догматами являются, во-первых, исповедание учения о богоизбранности еврейского народа. Этот догмат ориентирован на сохранение веры и единства еврейского народа, а так же из него следует вера в особую роль иудеев в человеческой истории. Данное положение получило свою реализацию в националистическом движении сионизма в конце XIX века. Во-вторых, ожидание Мессии как земного владыки, который должен будет освободить народ и восстановить завет с Яхве.

Иудаизму не свойственен активный прозелитизм, т.к. все обетования принадлежат в первую очередь евреям как «богоизбранному народу». Однако среди еврейской литературы есть и полемические произведения, например, «Еврейская Тора и христианские миссионеры» (Иерусалим, 1995). В одной из статей этого сборника есть весьма характерное восприятие христианства одной девушки-еврейки: «Я вдруг поняла, что скорбная жизнь Иисуса больше не привлекает меня» (С. 80).

Во дни земной жизни Господа Иисуса Христа иудейская вера была представлена тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским и ессейским. В последующие века саддукейство (отрицавшее бессмертие души) исчезло. О ессеях известно, что они жили единой общинной жизнью и ожидали Царства Божьего на земле, оказали значительное влияние на дальнейшее развитие иудейства (передали ему многие свои мистические и эсхатологические воззрения), но после Иудейской войны (66-73 гг.) община ессеев прекращает свое существование. Некоторые исследователи гностицизма считают, что эта языческо-христианская ересь имеет одним из своих истоков учение ессеев. На христианство ессеи не оказали какого-либо влияния вследствие своей нетерпимости даже к традиционному иудаизму своего времени и замкнутости общин. На данный момент науке неизвестно ни одного случая обращения ессеев в христианство, хотя, как показывают рукописи Мертвого моря, с христианской литературой они, возможно, были знакомы.

Учение же фарисеев (др.-евр. «перушим» — «отделенные, освященные»), во главу угла ставивших толкование Закона Божьего применительно к изменяющимся условиям жизни, легло в основу современного талмудического иудаизма (ср.: о предании старцев в Мф. 15:2).

В Новом Завете, как и в Талмуде, отношение к фарисеям неоднозначно. В Евангелии, с одной стороны, осуждаются их мелочность и придирчивость, лицемерие и гонения на инакомыслящих (Мф. 23); с другой стороны, — подчеркивается «близость к Царствию Божию» наиболее искренних из них (Мк. 12:28-34, ср. Мф. 22:34-36). Апостол Павел и после своего чудесного обращения (см. Деян. 9:1-18) продолжает называть себя фарисеем (Деян. 23:6, Фил. 3:4-5). Несомненно, что некоторое количество фарисеев, особенно из направлений древнего фарисейства — «Дом Гиллеля» — предпочитавшее, в отличие от «Дома Шаммая», толковать предписания Закона в духе милосердия, приняли проповедь Евангелия и перешли в христианство, особенно после исполнения Христова пророчества о разрушении Иерусалима в 70 г. н.э. (Лк. 19:41-44, ср.: Лев. 26:14-39).

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в признании помимо Священного Писания Ветхого Завета еще одного основного источника вероучения — Талмуда. Талмуд представляет собой огромный свод религиозно-юридических правил. По представлениям современных иудеев, Талмуд письменно зафиксировал так называемую «Устную Тору», т.е. свод толкований к ТаНаХу («Пятикнижие, Пророки, Писания»), составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно возводимый к самому Моисею. Это связано с тем, что в первые века н.э., в связи с неудавшимися иудейскими восстаниями против римлян (66-73 гг. и восстания Бар Кохбы 132-135 гг.), стали опасаться исчезновения последних учителей — тех самых носителей «предания старцев», которое обличал Господь наш Иисус Христос (См.: Мф.15:2 -3).

Ортодоксальные иудейские толкователи считают, что не только Письменная Тора («Тора шебихтав»), но и «Устная Тора» («Тора шебеаль пэ», т.е. предание) были даны Моисею на горе Синай. Священным Писанием, однако, в прямом смысле слова признаются только книги Ветхого завета («Китвей Кодеш» — «Святые Письмена», или «ТаНаХ» — аббревиатура слов «Тора, Невиим, Кетувим», т.е. «Пятикнижие, Пророки, Писания»). Остальное относится к Преданию, часть которого, по их мнению, восходит ко временам древнейшим, а остальное составлялось в течение многих веков, вплоть до последних столетий. Важную часть своего предания иудеи называют Мишной (Мишна — «Повторение»), которая считается толкованием Письменной Торы. В Мишне регламентируется каждый мыслимый случай из жизни иудея, сводя почти всю религиозную жизнь к исполнению мелочных предписаний, традиций и обрядов (ср.: Мф. 23:23-24). Все это значительно затрудняет общение религиозного иудея с представителями других культур и религий. Вторая по времени часть предания называется Гемара («Завершение»), она является толкованием Мишны, объясняя и дополняя её. Мишна и Гемара включают в себя Галаху (Галаха, «Путь» — предписания Закона) и Агаду (Агада, «Повествование» — иллюстрирующие закон поучительные истории и мифы). В VI-X вв. к Талмуду были добавлены новые комментарии — Мидраш (аллегорическое истолкование Пятикнижия) и Тосефта («Дополнения») Существует и другие источники иудейского предания — это комментарии к Торе и Талмуду крупных авторитетов разных эпох (наиболее известный — комментарий Раши XI в. н.э.), постановления признанных раввинов — «учителей поколений» и др. (Каббала).

Известно две редакции Талмуда: иерусалимский (Иерушалими) и вавилонский (Бавли). Талмуд регламентирует жизнь верующего иудея во всех мелочах от рождения до смерти, он является основой жизни еврейских общин. На основе Талмуда толкователи определяют, как должен поступить верующий в том или ином случае жизни. Не принявшие Талмуда ветви иудейства обособились в отдельные секты (в настоящее время уцелели Самаритяне, Караимы, эфиопские Фалаша и некоторые другие).

Хасиды имеют свои, дополнительные источники Предания — труды и послания выдающихся цадиков («праведников-чудотворцев») последних двух веков. В свое время ложные чудеса цадиков, их обман и цинизм разочаровали еврейского философа-идеалиста Соломона Маймона (1754-1800 гг.).

Как Писание, так и иудейское предание в ортодоксальном иудействе — обязательные составляющие Традиции, их предписания священны. Непосредственная же жизнь общин и отдельных верующих во всем регламентируется постановлениями авторитетных раввинов, вынесенными на основании Талмуда. В этом отношении небезынтересным представляется рассказ о вынесении решения раввинами по одному из спорных вопросов. Раввины долго не могли придти к единому мнению. Даже божественный голос подтвердил толкование Галахи, которое предложил раввин Элиезер, но и это оказалось мало для его коллег. «Ибо, как заявил раввин Иошуа, “Тора — не в небесах” — после того, как Бог однажды послал Тору людям, её интерпретация находится в компетенции ученых, знающих Талмуд, и они несут за это ответственность. Услышав это, как сообщает Элия (Элиша), Бог рассмеялся и сказал: “Мои дети одержали надо мной победу”» [4].

В позднем средневековье появляется мистическое учения «Каббала» («Предания»), а именно — книги Сефер Иецира («Книга Творения», к VIII в.), Зогар («Заря», или «Сияние», XIII в.) и другие. Каббала соединила в себе пантеизм неоплатоников, мифологию гностицизма с новоиудейской верой в Библию как мир символов. Положения Каббалы весьма фантастичны: Бог там представляется либо антропоморфно, как человек огромных размеров, например, его борода достигает в длину 10500 парасанг (1 парасанг = 4,5 км) (Книга «Шиур кома» (Размеры божества)), либо как абсолютно не имеющий атрибутов — «энсоф».

Теоретическая каббала предполагает и вполне определенное практическое применение. Все эти не только не соответствующие духу Ветхозаветного Откровения, но и каким-либо монотеистическим представлениям; положения каббалы ведут к оккультной, магической вере. По этому мистическому учению, при помощи различных молитв, заклинаний, талисманов и т.п. можно вмешиваться в ход мирового процесса и совершать чудеса. Однако следует признать, что первоначально каббалисты испытывали притеснения со стороны иудаизма. Серьезно повлияла Каббала на такие течения в иудаизме как хасидизм (основатель — Израиль Бешт, 1700-1760 гг.) и на учение Саббатая Цви (1626-1676 гг.).

При толковании Ветхого Завета в современном иудаизме используется «четыре уровня понимания Торы» — «пардес» (в переводе — «райский сад», это название является аббревиатурой четырех слов: «пшат» — простое понимание, «ремез» — скрытый намек, «друш» — аллегорическое изыскание, «сод» — мистическая тайна, относящаяся к духовному миру). Вообще же, согласно известному иудейскому изречению, «у Торы — семьдесят ликов», каждый стих Писания имеет множество смыслов, а Тора в целом содержит в себе полное знание обо всех мирах — духовных и физических. Все толкования и постановления иудейского предания, в свою очередь, весьма искусственно выводятся из Писания или произвольно возводятся к нему.

В качестве иллюстрации иудейского предания, которая объясняет принцип толкования Торы, можно привести агаду о том, как Моисей зашел в дом учителя-раввина Акибы (одного из прославленных «таннаев», т.е. толкователей Торы I-II вв. н.э.). Во время проповеди раввина Моисей зашел в дом и скромно сел на заднем ряду. Слушая толкования Акибы, Моисей не понимал ни одного слова, что его вначале озадачило, а затем вызвало тревогу и почти отчаяние, пока он не услышал, как раввин в ответ на вопрос своих учеников, откуда у него такие сведения, сказал: «Это Галаха Моисея из Синая». Заканчивается этот странный рассказ такой фразой: «Тогда Моисей успокоился».

В иудаистских религиозных трактатах по поводу толкований Писания иногда можно встретить очень знакомые для христианина слова: «Закон вытесняет текст» (Сота 16а), хотя таких случаев, по словам раввинов, немного. То есть в тех случаях, когда толкования «Мудрецов» (раввинов) противоречат тексту Писания, правильным следует считать именно их мнение [5]. Сразу вспоминаются слова Спасителя, обращенные к фарисеям: «И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мк. 7:9).

В современном иудействе на данный момент существует три основных направления (по Д. Щедровицкому).

— Ортодоксальное — настаивает на безусловном сохранении не только духа, но и буквы всех традиционных воззрений и ритуалов. Ортодоксы делятся на митнагдим — «противостоящих» хасидизму, т.е. хранителей «дохасидской» традиции, и хасидизм — «благочестивых» или «милостивых» — последователей различных ответвлений учения Израиля Бешта (1700-1760гг.), основателя мистического учения о «служении Богу в радости сердца». Сейчас существует несколько хасидских направлений, и некоторые из них до сих пор имеют своего потомственного духовного руководителя — цадика-чудотворца. Наиболее распространенная разновидность хасидизма — «ХаБаД» (аббревиатура слов «Хохма, Бина, Даат» — «Мудрость, разум, познание»). Духовный наставник Хабада — Любавичиский Ребе, живущий ныне в США.

— Консервативное, считающее необходимым сохранять основные, важнейшие воззрения и формы традиционного иудейства, но допускающее изменение или облегчение некоторых догматов и обрядов, диктуемое современными условиями. Это касается одежды, быта, отчасти богослужения (допущение хора, музыкального сопровождения синагогальной службы). К консервативному направлению можно отнести многие общины в России, в том числе общины Московской и Петербургской хоральных синагог.

— Реформистское, или прогрессивное, утверждающее, что иудейская вера может сохраниться и быть приемлемой для новых поколений только в обновленном виде, будучи приспособлена к современной жизни (ведение богослужения на языке, родном для большинства прихожан, допущение современных музыкальных инструментов, отмена многих средневековых обычаев, возвышение авторитета Библии за счет Талмуда, который считается имеющим лишь историческую ценность, и т.д.). Некоторые реформистские общины в США и Европе сближаются — как внутренне, так и внешне — с христианскими общинами Протестантского толка, проявляют интерес и доброжелательное отношение к Новому завету («Jews for Jesus»).

Помимо перечисленных, в последние годы все большее влияние приобретает движение иудеохристиан («Мешихим» — «Мессианцы» — и другие самоназвания, в Израиле, США, Великобритании, ЮАР и т.д.), разделяющиеся, в свою очередь, на несколько направлений. Одни из них тяготеют к протестантизму, другие — к синтезированному учению различных христианских Церквей, к экуменизму и т.д. Наибольшую силу, однако, постепенно получает та ветвь иудеохристиан, которая признает необходимость сохранения традиционного иудейства, его догматики и ритуалов, важность соблюдения Закона Моисеева, и, в то же время, «изнутри иудейства» принимает Новый завет как естественную, завершающую часть иудейского учения, как его цель и смысл. Многие исследователи утверждают, что именно это направление иудеохристианства имеет тенденцию стать еще одним, четвертым, ответвлением современного иудейства.

Из «сектантских» направлений древнего иудейства в настоящее время сохранились три.

  1. Караимы (несколько десятков тысяч в Израиле, Турции, Египте, на Украине и в Литве). Эта секта возникла в VIII в. на Арабском Востоке, и ее последователи именуют себя «Бней Микра» — «Сыны Писания», «Библейцы». Они отвергают Талмуд и основываются во всем строго на Библии. Иисуса Христа признают пророком.
  2. Самаритяне — потомки древнейших Самарян, известных из Ветхого и Нового завета (несколько сот человек в Израиле). Священным Писанием они признают только Пятикнижие Моисеево, отвергая все прочие книги Ветхого завета; сохраняют жертвоприношение животных (например, Пасхальных агнцев) и считают священной гору Геризим, а не Иерусалим. Это — как бы архаический остаток Израильской веры времен Патриархов.
  3. Денме, или «сокрытые» иудеи (несколько десятков тысяч в Турции) — последователи Саббатая Цви (1626-1676 гг.), объявившего себя Мессией в XVII в. и повелевшего своим сторонникам принять Ислам ради «мистического очищения душ мусульман — потомков Авраама через Исмаила». Внешне живут как мусульмане, сохраняя свое учение в тайне.

Следует сказать и о рационалистическом движении в иудаизме, которое приняло форму просвещения — гаскала. Это еврейское просветительское движение возникло в среде еврейской интеллигенции в Европе, в XVIII-XIX вв. Его сторонники выступали против хасидизма и отвергали идею национально-религиозной исключительности евреев. Главной целью движения было просвещение — распространение научных знаний. В конечном счете, это привело к тому, что оно вышло за пределы иудаизма как религии.

По словам Д. В. Щедровицкого, в последние десятилетия существенно изменился взгляд на Иисуса Христа со стороны как руководителей иудейства, так и представителей еврейской интеллигенции. Достаточно вспомнить восторженные слова о Христе Альберта Эйнштейна, немецкого раввина Лео Бека, философа Мартина Бубера, виднейших еврейских историков Иосифа Клаузнера и Давида Флюссера, картины Марка Шагала на христианские сюжеты. Иисусу Христу посвятили свои произведения такие широко известные еврейские писатели, как Шолом Аш и лауреат Нобелевской премии Шмуэль-Иосеф Агнон.

Примечания:

  1. См.: Моше Хаим Луцатто. Очерк об основах иудаизма. СПб., 2001. С. 9. ^
  2. Из тринадцати средних благословений утренней службы будней. См.: Сидур «Врата молитвы» (нусах сфарад). Иерусалим – Москва, 5754 (1994). С. 96. ^
  3. Там же. С. XLIV, XLV. ^
  4. Цит. по: Антес Петер. Религии современности. История и вера. М., 2001. С. 21. ^
  5. См.: Моше Хаим Луцатто. Указ. соч. С. 39. ^

При подготовке были использованы следующие материалы:

  1. Антес Петер. Религии современности. История и вера. М., 2001.
  2. Гасилин В.Н. Иудаизм. / Учебное пособие по истории религии. Саратов, 1996.
  3. Моше Хаим Луцатто. Очерк об основах иудаизма. СПб., 2001.
  4. Сидур «Врата молитвы» (нусах сфарад). Иерусалим – Москва, 5754 (1994).
  5. Щедровицкий Д. В. О современной иудейской вере. (Статья не совсем объективная)

События и комментарии

Список последних обновлений сайта

Если Вы желаете разместить наш баннер на своей странице, нажмите сюда

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет

Православие (Православная страница Николая Ардабьевского)
Сайт расположен на сервере Россия Православная
webmaster
webdesigner